الأزمة السورية والإسلاميون: تأسيس ثقافة جديدة؟

الحياة
الجمعة 21/6/2013
الكوارث تؤسس لثقافات جديدة، يقول ميشيل فوكو، ويمكن بالتأكيد ملاحظة ذلك في التاريخ القريب والتحولات التي صحبت أو أعقبت أحداثاً عالمية أو إقليمية كبرى، وفي المنطقة العربية يمكن الربط بين الظواهر والأحداث الكبرى، استقلال ونشوء الدولة الحديثة بعد الحرب العالمية الثانية وما تبع ذلك من نشوء الحركات والتيارات القومية واليسارية، والموجة الدينية التي أعقبت حرب حزيران (يونيو) 1967 وتحولت إلى ظاهرة شاملة هيمنت على «المقاومة» والثورات والحركات الاحتجاجية منذ أواخر السبعينات من القرن الماضي، الثورة الإيرانية واغتيال السادات، والثورة الإسلامية في سورية ضد نظام حافظ الأسد، والثورة الإسلامية في أفغانستان، والمقاومة اللبنانية التي تحولت إلى مقاومة إسلامية، وانتشر مصطلح «الصبغة الإسلامية» ليشمل المؤسسات والإعلام والمجتمعات والسلوك وأسلوب الحياة والتعليم والبنوك والاستثمارات، وبدأت أيضاً موجة المشاركة السياسية للحركات الإسلامية و «الديموقراطية الإسلامية»، أسلمة شاملة وفائضة، أكثر مما يريد الله نفسه على حدّ تعبير حازم صاغيّة!
في تلك الموجة انحسرت الثقافة والفنون والفلسفة ليحلّ مكانها «الإبهار» في الإعلام، ومن عجب أن التيارات والمؤسسات «غير المؤسلمة» أو التي يقوم عليها غير المتدينين تخلت أيضاً عن الثقافة والفنون الراقية، وانساقت وراء الإبهار و «الآكشن» في الإعلام والفنون والسياسة والتعليم والإدارة، كأن الموجة الدينية ذاتها تعبر عن تحولات وصدمات عميقة في الأفكار والمجتمعات، وكأنها عرض لظاهرة أخرى، وليست هي «الأسلمة» التي صنعت الخواء والضحالة! ويلاحظ ذلك إريك فروم؛ عالم النفس الشهير، إذا يعتقد أن الظاهرة الدينية تعكس عمق أزمة المجتمعات وتحولاتها.
وأعقب الغزو العراقي للكويت وحرب الخليج الثــانية تحول كبير في بنية «الإسلام السياسي».
فقد صعدت بقوة الحركات السلفية القتالية، وانخرطت جماعة الإخوان المسلمين في مشاركة سياسية واسعة من خلال الانتخابات النيابية والعامة، كما حدث في مصر والأردن والجزائر واليمن والمغرب ولبنان، لكن مشاركة الإخوان المسلمين السياسية لم تكن إعادة نظر ومراجعة في المبادئ والمناهج المؤسسة للجماعة، كان ذلك انعطافاً كبيراً من الدعوة إلى السياسة من دون ملاحظة أن تاريخ الجماعة وبنيتها وتركيبتها الاجتماعية والوظيفية قائمة على الدعوة، وأن غالبية أفكارها وثقافتها لا تصلح أبداً لعمل سياسي ولا تلائم الدول والمجتمعات، ولكنها جماعات وأفكار تكفيرية خارجة عن سياق الأمة وتاريخها لا تؤهلها للحكم والمشاركة والعمل العام.
وتؤشر على هذا الارتباك والتناقض أمثلة وحالات كثيرة تحتاج إلى توقف طويل، فحركة حماس (الإخوان المسلمون الفلسطينيون) كانت تقيم علاقات وثيقة واستراتيجية مع النظام السياسي في سورية في الوقت الذي كان النظام يلاحق الإخوان المسلمين السوريين بقسوة ووحشية، ويتبنى قانوناً غريباً وشاذاً يقضي بإعدام كل من ينتسب إلى جماعة الإخوان المسلمين، وكان النظام السياسي في العراق بقيادة صدام حسين يقيم علاقات صداقة قوية مع الإخوان المسلمين السوريين والأردنيين (بعد 1990) في الوقت الذي كان يلاحق ويضطهد الإخوان المسلمين العراقيين، وعندما صار الإخوان المسلمون في العراق حكاماً وشركاء رئيسين في الحكم، انهارت علاقة الدولة العراقية بالإخوان المسلمين الأردنيين والسوريين وغيرهم.
وتبدو أطرف وأعقد مواقف الإخوان المسلمين واتجاهاتهم في العراق، حيث انقسم الإخوان المسلمون وفق تقسيم العراق نفسه، الإخوان المسلمون الشيعة (حزب الدعوة الذي يحمل فكر الإخوان المسلمين وبخاصة سيد قطب) والحزب الإسلامي (سنّة) والاتحاد الإسلامي الكردستاني، وفي الوقت الذي تبدو إيران العدو الأكبر لدى الإخوان المسلمين السنة في العراق فإنها (إيران) الصديق الأكبر لدى الإخوان المسلمين الشيعة في العراق ولبنان والفلسطينيين (حماس والجهاد)...
وفي السودان، حيث يحكم الإخوان المسلمون منذ 1989 انقسمت الجماعة الإسلامية الحاكمة قسمة طولية عميقة، ثم دخلت الجماعتان في صراع مدمر، عندما انقسم المؤتمر الوطني بين قيادته التنظيمية (حسن الترابي) ومؤيديه وبين القيادة السياسية (رئيس الجمهورية عمر البشير ونائبه علي عثمان) وكان جناح الحكم هو الأقوى بالطبع والأكثر نفوذاً في الجيش والأمن، واعتقل الترابي سنوات طويلة، والذي دخل في تحالفات خطيرة مع خصوم وأعداء الحكومة السودانية، وانقسم الإخوان السودانيون أيضاً قسمة صراعية مدمرة في دارفور.
وفي سياق «الإسلام السلفي القتالي» فقد دخلت جماعاته في صراع دونكيشوتي مع العالم بأسره، وتوج هذا الصراع بأحداث 11 أيلول (سبتمبر) 2001، ودخل العالم في حرب مع الإرهاب والعنف «الإسلامي»، وأعادت السلفية القتالية موضعة نفسها في تشكلات قومية وإثنية، طالبان صارت مظلة سياسية للبشتون في أفغانستان وباكستان، والقاعدة في مالي تحتمي بالمجموعات العربية والطوارقية، وقاعدة العراق تتشكل في أوساط السنّة الذين تحولوا إلى فئة مهمشة ومضطهدة، و «حزب الله» يعبّر عن طموحات الشيعة في لبنان ومصالحهم.
وهكذا تشكل الربيع العربي في ظل صعود سياسي كاسح للإخوان المسلمين والسلفيين بلا عمق فكري وثقافي واجتماعي أو وعي يستصحب التحديات والتحولات، ووجدنا أنفسنا دولاً ومجتمعات وأفراداً نمضي إلى المغامرة والمجهول لنواجه في 5 حزيران 2013 صدمة عميقة، ونسأل أنفسنا هل دخلنا في عصر الحروب الـــــدينية؟ أم نؤسس لحالة ثقافية واجــتماعية جديـــدة نتجاوز بها المحنة ونؤســس دولاً ومجتــمعات ديموقراطية عصرية؟