ـ

ـ

ـ

مركز الشرق العربي للدراسات الحضارية والاستراتيجية

وقولوا للناس حسنا

اتصل بنا

اطبع الصفحة

أضف موقعنا لمفضلتك ابحث في الموقع الرئيسة المدير المسؤول : زهير سالم

الأربعاء 20/12/2006


أرسل بريدك الإلكتروني ليصل إليك جديدنا

 

كتب

 

إصدارات

 

 

    ـ مجتمع الشريعة

 

 

   ـ أبحاث    ـ كتب

 

 

    ـ رجال الشرق

 

 

المستشرقون الجدد

 

 

جســور

 

 

التعريف

أرشيف الموقع حتى 31 - 05 - 2004

ابحث في الموقع

أرسل مشاركة


كتاب أزمة الإسلام

برنارد لويس

الفصل الثاني

دار الحرب

عبر مسار التاريخ، نشأت الكثير من الحضارات وسقطت الصين والهند، واليونان، وروما، وقبلهم كانت هناك حضارات الشرق الأوسط القديمة. أثناء القرون التي تدعى في التاريخ الأوروبي بالقرون الوسطى، كانت الحضارة الأكثر تقدماً في العالم بغير شك هي حضارة الإسلام. قد تكون الهند والصين مكافئة ـ وحتى في بعض الجوانب ـ فاقت (حضارة) الإسلام، لكن كلاً من هاتين الحضارتين بقيت محصورة ضمن منطقة واحدة وعلى جماعة إثنية واحدة، وكان تأثيرهما على بقية العالم مقيداً على نحو مماثل. بالمقابل، فإن حضارة الإسلام، كانت عالمية في تطلعاتها، وواضحة كذلك في آمالها.

أحد الواجبات الأساسية التي بلغها النبي (صلى الله عليه وسلم) كانت الجهاد. هذه الكلمة تأتي من جذر عربي (جهد)، بمعنى أساسي هو النضال أو الجهد. وكثيراً ما تستخدم في النصوص القديمة، بمعنى الكفاح القريب، ومن هنا كذلك القتال. وهو مذكور كذلك في العبارة القرآنية (الجهاد في سبيل الله) (وقد ذكرت في أكثر من موضع من القرآن الكريم) وقد فسرت بعدة تفاسير لتعني الجهاد المعنوي والكفاح المسلح. إنه من السهل تماماً في العادة فهم أيّ من ظلال هذه المعاني هو المقصود من السياق؟ في القرآن تتكرر الكلمة مرات عديدة، بهذين المعنيين المختلفين ولكن المرتبطين. في الآيات المبكرة التي تعود إلى الفترة المكية، عندما كان النبي (صلى الله عليه وسلم) مايزال قائداً لجماعة أقلية تناضل ضد حكومة الوثنيين المهيمنة، إن الكلمة كثيراً ما تعني، وهو المعنى الذي يفضله المفسرون المحدثون، الجهاد الأخلاقي. في الآيات اللاحقة، والتي أنزلت في المدينة، حيث كان النبي (صلى الله عليه وسلم) يتزعم الدولة ويقود جيشها، فإنها كانت تتضمن معنى أكثر وضوحاً. وفي العديد من المرات، فإن المعنى العسكري لا إبهام فيه. مثل جيد على ذلك هو ما ورد في (سورة النساء الآية 95 ): (لا يستوي القاعدون من المؤمنين غير أولي الضرر والمجاهدون في سبيل الله بأموالهم وأنفسهم فضل الله المجاهدون بأموالهم وأنفسهم على القاعدين درجة وكلاً وعد الله الحسنى وفضل الله المجاهدين على القاعدين أجراً عظيماً). ونجد المعنى نفسه في آية 72 من سورة الأنفال، نفأأااا وآية41، 81، 88، من سورة التوبة، إلخ. بعض المسلمين المعاصرين خصوصاً عندما يخاطبون العالم الخارجي، ويفسرون واجب الجهاد بمعنى روحي وأخلاقي. إن الغالبية العظمى من التفسيرات المبكرة، تستشهد بالفقرات ذات الصلة في القرآن، وأحاديث النبي (صلى الله عليه وسلم)، في نقاش الجهاد باللغة العسكرية. وفقاً للقانون الإسلامي، فإن من المشروع شن الحرب ضد أربع أنواع من الأعداء: الكفار [1]، والمرتدين، والمتمردين وقطاع الطرق. ورغم أن الأنواع الأربعة من الحروب مشروعة، فإن الحرب الأولى فقط تعد جهاداً. إن الجهاد هو بالتالي مطلب ديني. لدى دراسة مطلب الحرب المقدسة، ويميز رجال القانون المسلمون التقليديون بين الحرب الهجومية والدفاعية. في الدفاع يكون الجهاد واجباً على المجتمع الإسلامي بكامله، ويمكن بالتالي أن يقوم به متطوعون ومتخصصون. في الحرب الدفاعية يصبح الجهاد إلزامياً على كل فرد سليم البنية. وهذا هو المبدأ الذي استخدمه ابن لادن في إعلانه الحرب ضد الولايات المتحدة.

في معظم الأربعة عشر قرناً من التاريخ الإسلامي المسجل، كان التفسير الأكثر شيوعاً للجهاد هو بمعنى (القتال) دفاعاً عن أو تطويراً لقوة الإسلام. في التعاليم الإسلامية، فإن العالم ينقسم إلى دارين[2]: دار الإسلام، حيث تحكم الحكومات المسلمة ويسود القانون الإسلامي، ودار الحرب، التي تمثل بقية العالم، وهو عالم مأهول. ما هو أكثر أهمية أنه محكوم من قبل الكفار. الاعتقاد الأساسي أن واجب الجهاد سيستمر، تتخلله فترات هدنة وحسب، حتى يعتنق كل العالم العقيدة الإسلامية أو يخضع للحكم الإسلامي[3]. هؤلاء الذين يشتركون في الجهاد موعودون بالمكافأة في الدنيا والآخرة، الغنيمة[4] في هذا العالم، والجنة في العالم الآخر.

في هذه القضية كما في العديد من القضايا الأخرى، فإن هدى القرآن يفصلها، كما أنها معروضة بإسهاب في الأحاديث، وهي التعاليم المتعلقة بتصرفات وأقوال النبي (صلى الله عليه وسلم). تتعرض الكثير من هذه الأحاديث للحرب المقدسة. فيما يلي بعض النماذج:

ـ الجهاد واجب علينا تحت إمرة أي حاكم، تقياً كان أو شريراً.

ـ قتال يوم وليلة على الحدود أفضل من صيام شهر وصلاته.

ـ إن قرصة النملة تؤلم الشهيد أكثر من طعنة السلاح، فهذه أحب إليه من الماء العذب البارد في يوم صيف حار.

ـ من مات ولم يشارك في غزو يموت على نوع من النفاق.

ـ يعجب الله من أناس (هؤلاء الذين وصل إليهم الإسلام بالفتح) يجرون إلى الجنة بالسلاسل.

ـ تعلموا الرماية، لأن المسافة بين الهدف والرامي إحدى رياض الجنة.

ـ الجنة تحت ظلال السيوف.[5]

تضع التعاليم كذلك بعض القواعد الحربية لإدارة الجهاد:

ـ عاملوا الأسرى معاملة حسنة.

ـ الغنائم ليست أكثر مشروعية من الجيف[6].

ـ لقد حرم الله قتل النساء والأطفال.

ـ المسلمون ملزمون بمعاهداتهم، طالما كانت هذه مشروعة.

إن الأطروحات النموذجية الشرعية في الشريعة عادة ما تحتوي على قسم عن الجهاد، والذي يفهم بالمعنى العسكري على أنه حرب منظمة ضد الكفار والمرتدين. إلا أن هذه الأطروحات تحتم السلوك الحسن واحترام قواعد الحرب في أمور مثل ابتداء وإنهاء العداء ومعاملة غير المحاربين والسجناء، من غير الخصوم الديبلوماسيين.

في معظم تاريخ الإسلام المدون، ابتداء بحياة النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) وصاعداً، استخدمت كلمة الجهاد بالمعنى الحربي بشكل رئيسي. لقد بدأ محمد (صلى الله عليه وسلم) مهمة نبوته في مسقط رأسه مكة، ولكن وبسبب الاضطهاد الذي عاناه هو وأتباعه على أيدي العصبة الوثنية التي كانت تحكم البلدة، فقد انتقلوا إلى بلدة المدينة، حيث رحبت القبائل المحلية بهم ونصبت الرسول (صلى الله عليه وسلم) حكماً في بداية الأمر ثم حاكماً[7]. هذا الانتقال معروف في اللغة العربية بـ (الهجرة)، أحياناً ما يخطئ في تهجئتها على أنها (الهجيرة) وتساء ترجمتها على أنها (فرار). يعود التقويم الإسلامي إلى بداية السنة العربية التي تمت فيها الهجرة. إن أول جهاد شنه النبي (صلى الله عليه وسلم) ضد حاكمي مسقط رأسه والذي انتهى بفتح مكة في شهر رمضان في العام الثامن للهجرة، الموافق كانون الثاني من عام 630م. لقد استسلمت زعامة مكة بغير قتال تقريباً، وقد منح المكيون، باستثناء أولئك المتهمين بهجوم معين ضد النبي (صلى الله عليه وسلم) أو المسلمين، العفو لحيواتهم وممتلكاتهم إذا ما تصرفوا طبقاً للاتفاقية. المهمة التالية كانت بسط سلطة المسلمين على باقي الجزيرة العربية، وتحت حكم الذين تلوا النبي (صلى الله عليه وسلم)، الخلفاء، إلى باقي العالم. في القرون الأولى للعصر الإسلامي بدا ذلك ممكناً، وفي الواقع حصيلة متوقعة. فخلال زمن قصير بشكل لافت أطاحت جيوش الفتح الإسلامي بامبراطورية فارس العريقة ودمجت جميع أراضيها تحت هيمنة الخلافة، فاتحة الطريق أمام اجتياح آسيا الوسطى والهند. إلى الغرب، لم تكن قد تمت الإطاحة بالامبراطورية البيزنطية بعد ولكنها كانت قد حرمت من قسم كبير من أراضيها. فأقاليم سورية، وفلسطين، ومصر، وشمال أفريقيا التي كانت مسيحية حينها كانت قد تم استيعابها وأسلمتها وتعريبها بشكل واف، وقد عملت كقواعد لمزيد من الاجتياحات لأوروبا وفتح أسبانيا والبرتغال وقسم كبير من إيطاليا الجنوبية. بحلول أوائل القرن الثامن الميلادي كانت جيوش الفتح العربية تتقدم إلى ما وراء البيرينيه إلى فرنسا.

بعد عدة قرون من الانتصارات غير منقطعة تقريباً، تم كبح الجهاد العربي أخيراً أو مقاومته من قبل أوروبا المسيحية. في الشرق، احتفظ البيزنطيون بمدينة القسطنطينية المسيحية العظمى، وقاموا بسلسلة من الهجمات على الدولة العربية. في الغرب، بدأوا عملية التمدد المعروفة في التاريخ الإسباني بالريكونكوسيتا، (إعادة الفتح)، والتي أدت في النهاية إلى طرد المسلمين من المناطق التي فتحوها، في إيطاليا وفي شبه الجزيرة الأيبيرية. كذلك تم إطلاق حملة لإعادة إخضاع الشرق الأوسط، واسترجاع مسقط رأس المسيح، والذي تم فتحه من قبل المسلمين في القرن السابع. هذه المحاولة المعروفة بالحروب الصليبية، فشلت كلياً، وتم طرد الصليبيين مدحورين[8].

لكن الجهاد لم يكن قد انتهى، فقد دشنت مرحلة جديدة، هذه المرة ليس من قبل العرب بل من قبل المجندين الجدد في الإسلام، الأتراك والتتر. وقد استطاع هؤلاء أن يفتحوا أرض الأناضول التي كانت حتى ذلك الوقت مسيحية، وفي أيار من عام 1453، استولوا على القسطنطينية، والتي أصبحت منذ ذلك الوقت عاصمة السلاطين العثمانيين، والذين ورثوا الخلافة السابقة في قيادة الجهاد الإسلامي. لقد استأنف العثمانيون في البلقان والتتر في روسيا محاولة فتح أوروبا. هذه المرة من الشرق، ولبرهة بدا وكأن النجاح كان في متناولهم.

ولكن ومرة أخرى استطاع العالم المسيحي الأوروبي طرد الغزاة، ومرة أخرى وهذه المرة بنجاح أكبر، القيام بهجوم مضاد على عوالم الإسلام. في هذا الوقت أصبح الجهاد دفاعياً بشكل كامل تقريباً. يقاوم إعادة الإخضاع في إسبانيا وروسيا، ويقاوم حركات التحرير القومية التي قادها الرعايا المسيحيون في الامبراطورية العثمانية، وأخيراً، وكما يراها المسلمون، يدافع عن قلب الأراضي الإسلامية ضد هجمات الكفار. وقد عرفت هذه المرحلة بالمرحلة الامبريالية.

حتى في هذه المرحلة من التقهقر، لم يتم التخلي عن الجهاد الهجومي بأي من معانيه. فحتى عام 1896، اجتاح الأفغان منطقة هندوكش الجبلية فيما يعرف الآن بشمال شرق أفغانستان. حتى ذلك الوقت لم يكن السكان مسلمين، ولذلك كانت المنطقة معروفة للمسلمين باسم كفرستان (أرض الكفار) وبعد السيطرة الأفغانية أعيدت تسميتها بـ (نورستان) (أرض النور) أثناء الفترة نفسها كانت تتم إدارة عمليات جهاد من عدة أنواع في أفريقيا ضد الشعوب غير المسلمة. ولكن مفهوم وممارسة خبرة الجهاد في العالم الإسلامي الحديث كانت دفاعية غالباً.

لقد استمر الاستخدام العسكري لكلمة الجهاد مهيمناً حتى زمن حديث نسبياً. ففي الامبراطورية العثمانية أطلق لقب دار الجهاد على مدينة بلغراد، وهي قاعدة متقدمة في الحرب على النمساويين. في أوائل القرن التاسع عشر، عندما قام حاكم مصر الرائد محمد علي باشا، بإصلاح قواته المسلحة وإدارتها على النمط الفرنسي والبريطاني، فقد أنشأ (إدارة حربية) لإدارتهم. وكانت معروقة بالعربية (بديوان شؤون الجهاد) وكان رئيسها معروفاً بناظر الجهادية. بإمكان المرء أن يذكر أمثلة أخرى حيث فقدت كلمة الجهاد قداستها واحتفظت فقط بمعناها العسكري. في العصور الحديثة تم إحياء كل من الاستخدام العسكري والأخلاقي، وقد فهمتها جماعات مختلفة من الناس وطبقتها بطرق مختلفة.

المنظمات التي تدعي الجهاد في هذه الأيام، في كشمير والشيشان، وفلسطين، وأي مكان آخر، من الواضح أنهم لا يستخدمون الكلمة لتشير إلى المجاهدة الأخلاقية.

يقدم الجهاد أحياناً على أنه المقابل الإسلامي للحملة الصليبية، ويرى الاثنين على أنهما متكافئتان بدرجة أكبر أو أقل. هذا صحيح بمعنى من المعاني، فكليهما يعلنان ويشنان كحرب مقدسة من أجل الإيمان الصحيح ضد عدو كافر. ولكن هناك اختلافاً. فالحملة الصليبية تمثل تطوراً متأخراً في التاريخ المسيحي، وهي بمعنى ما، تشكل ابتعاداً راديكالياً ـ عن القيم المسيحية الأساسية كما عبرت عنها الرسائل الدينية. لقد كان العالم المسيحي يخضع للهجوم منذ القرن السابع، وقد فقد مناطق واسعة لصالح حكم المسلمين. إن مفهوم الحرب المقدسة، أو ما هو أكثر شيوعاً، الحرب العادلة كان مألوفاً منذ العصور القديمة. رغم ذلك، فإن الصراع بين الإسلام والعالم المسيحي، متمثلاً بالحملة الصليبية كان متأخراً، ومحدوداً، وخلال فترة وجيزة نسبياً. أما الجهاد فهو موجود منذ بداية التاريخ الإسلامي في النص، وفي حياة النبي (صلى الله عليه وسلم)، وفي أعمال صحابته وخلفائه المباشرين[9]، لقد استمر عبر التاريخ الإسلامي واحتفظ بتألقه حتى اليوم.

إن كلمة (الحملة الصليبية) قد اشتقت بالطبع من (الصليب) وهي تشير في الأصل إلى حرب مقدسة تشن من أجل المسيحية. ولكن في العالم المسيحي فإنها قد فقدت استخدامها منذ وقت طويل واستخدمت بالمعنى العام للحملة الأخلاقية ذات الدافع الخيري. بإمكان المرء أن يشن حملة من أجل البيئة، من أجل الماء النظيف، من أجل خدمات اجتماعية أفضل، من أجل حقوق النساء، ومن أجل مجموعة كاملة من الأهداف الأخرى. إن السياق الوحيد الذي لا تستخدم كلمة (الحملة الصليبية) فيه هذه الأيام هو بالتحديد المعنى الديني الأصلي[10]. الجهاد أيضاً يستخدم بمعان عدة، ولكن خلافاً للحملة الصليبية، فإنه بقي محتفظاً بمعناه الأصلي الرئيسي. إن هؤلاء الذين يقتلون في الجهاد يدعون بالشهداء، باللغة العربية واللغات الإسلامية الأخرى. إن الكلمة الإنجليزية (شهيد) تأتي من كلمة (شهيد) اليونانية والتي تعني (الشاهد)، وفي الاستخدام اليهودي المسيحي تصف الكلمة الشخص الذي هو مستعد لمعاناة العذاب والموت على أن يتخلى عن إيمانه. فاستشهاده هو بالتالي إثبات أو شهادة على هذا الإيمان، وعلى استعداده للمعاناة والموت في سبيله. إن التعبير العربي شهيد يعني كذلك (شاهد) وهو يترجم عادة إلى (شهيد) (مازتير) باللغة الإنجليزية، ولكنه ذو مفهوم مختلف أيضاً. في الاستعمال الإسلامي فإن تعبير (الشهادة) يفسر عادة ليعني الموت في الجهاد[11]، وجزاؤه هو السعادة الأبدية، الموصوفة ببعض التفصيل في النصوص الدينية الأولى. على العكس من ذلك فإن الانتحار، هو خطيئة كبيرة، ويستتبع اللعنة الأبدية، حتى بالنسبة لهؤلاء الذين كانوا بغير هذه الخطيئة سيحصلون على مكان في الجنة. إن رجل الشريعة التقليدي يفرق بشكل واضح بين مواجهة موت معين بأيدي الأعداء وبين قتل المرء نفسه بيديه هو. فالأول يهدى إلى الجنة، والثاني إلى الجحيم. لقد تشوش هذا التمييز لدى بعض رجال الشريعة المحدثين من الأصوليين وغيرهم أو أنه فقد كلية. ولكن وجهة نظرهم ليست مقبولة بالإجماع بأي شكل. إن المفجر الانتحاري يأخذ على عاتقه بالتالي مخاطرة معتبرة في تفصيل لاهوتي. لأن الحرب المقدسة التزام إيماني، فإنها منظمة بشكل مسهب في الشريعة. فالمقاتلون في الجهاد مأمورون بعدم قتل النساء، والأطفال، والكبار، إلا إذا قاموا هم بالهجوم أولاً، وبعدم تعذيب أو تشويه الأسرى، وبإصدار تحذير واضح باستئناف حالة الحرب بهدنة ما، وباحترام العهود. فقد ناقش رجال الشريعة وعلماء العقيدة في القرون الوسطى قواعد الحرب ببعض التطويل، بما في ذلك مسائل من مثل نوعية الأسلحة التي يسمح باستخدامها وما لا يسمح. هناك كذلك بعض النقاش في كتب القرون الوسطى عن إباحة حرب الصواريخ والحرب الكيميائية، حيث تتعلق الأولى بالمنجنيقات والمقاليع، والأخرى بتسميم رؤوس السهام وتسميم موارد العدو المائية. في هذه النقاط هناك اختلاف هام. فبعض رجال الشريعة يبيحونها، وبعضهم يحظرونها، وبعضهم لا يؤيد استخدام هذه الأسلحة. وسبب هذا القلق هو في الإصابات العشوائية التي تحدثها هذه الأسلحة. لم تأمر النصوص الأساسية في الإسلام في أي موضع بالإرهاب والقتل. ولم تقبل في أي موضع ـ بقدر ما أعلم ـ بالقتل العشوائي لغير المشاركين من المتفرجين[12].

يصر رجال الشريعة على أن غنائم الحرب ينبغي أن تكون منفعة ثانوية، لا هدفاً رئيسياً. ويذهب البعض إلى درجة القول بأنها إذا أصبحت الهدف الرئيسي، فإن ذلك يبطل الجهاد ويلغي فوائده، إذا لم يكن ذلك في هذا العالم ففي العالم الآخر. حتى يكون للجهاد أي شرعية، فإنه ينبغي أن يشن في سبيل الله، وليس في سبيل المكسب المادي. إلا أن هناك رغم ذلك شكاوى من إساءة استخدام اسم الجهاد الشريف لغايات غير شريفة. ويحتج رجال الشرع الأفريقيون بشكل خاص على استخدام تعبير الجهاد من قبل تجار الرقيق لتبرير عمليات النهب ووضع أساس شرعي لامتلاك ضحاياهم. يوجب القانون المقدس معاملة غير المقاتلين معاملة حسنة إلا أنه يمنح للمنتصرين حقوقاً مكثفة على ممتلكات وأيضاً على أشخاص وعائلات المهزومين. انسجاماً مع عرف العصور القديمة، فإن الأعداء الذين يتم أسرهم في الحرب يتم استعبادهم، مع عائلاتهم، ويمكن أن يتم بيعهم أو الاحتفاظ بهم من قبل الآسرين لاستعمالهم الخاص. لقد عدل الإسلام هذه القاعدة بقصر هذا الحق على أولئك الذين يتم أسرهم في الجهاد ولكن ليس في أي شكل آخر من أشكال الحرب. إن قواعد الحرب ضد المرتدين هي مختلفة بعض الشيء وهي أكثر تشديداً إلى حد ما من قواعد الحرب ضد غير المؤمنين. إن المرتدين أو الخارجين في نظر المسلمين، هم أسوأ بكثير من غير المؤمنين. فغير المؤمن لم ير النور، ولذلك فهناك دائماً أمل في أنه قد يراه في النهاية. وفي غضون ذلك، ولتوفير فرصة لوجود الظروف الضرورية، فإن بالإمكان منحه تسامح الدولة الإسلامية والسماح له بالاستمرار في ممارسة دينه الخاص، وحتى تنفيذ قوانينه الدينية الخاصة أما المرتد فهو شخص عرف بالإيمان الحق، مهما كان ذلك بشكل موجز، وهجره. لا يوجد عفو إنساني عن هذه الخطيئة، ووفقاً للأكثرية الغالبة من رجال الشرع، فإن المرتد ينبغي أن يقتل هذا إذا كان رجلاً. أما بالنسبة للنساء فقد تكون عقوبة أقل تتمثل في الجلد والسجن كافية. الله برحمته قد يعفو عنه في الحياة الآخرة إذا شاء. إلا أنه لا يوجد إنسان لديه هذه السلطة. هذا التمييز له بعض الأهمية في أيامنا، عندما أعلن قادة الميليشيات جهاداً مزدوجاً ضد الكفار الأجانب وضد المرتدين الداخليين. إن معظم إن لم يكن كل الحكام المسلمين الذين نحن في الغرب مسرورون بالنظر إليهم على أنهم أصدقاء لنا وحلفاء، ينظر إليهم على أنهم خائنون وما هو أسوأ بكثير من هذا، مرتدون من قبل كثير إن لم يكن معظم شعوبهم.

منذ وقت مبكر، كان هناك تمييز شرعي بين الأراضي التي افتتحت بالقوة (الكلمة العربية) عنوة وهي تقابل تعبير رجال القانون الرومانيين بالجيوش، وبين تلك التي افتتحت صلحاً، إن الأحكام المتعلقة بالغنائم، وما هو أكثر عموماً، بمعاملة سكان الأراضي المكتسبة حديثاً، تختلف في بعض الجوانب الهامة، وفقاً للتقاليد، فإن الاختلاف يرمز إليه في المسجد كل يوم جمعة. ففي المناطق التي افتتحت عنوة، يحمل الواعظ سيفاً، وفي تلك المناطق المفتتحة صلحاً، يحمل عصا خشبية. إن المعنى المجازي الذي يمثله السيف يبقى ذا أهمية. حتى هذا اليوم، يحمل العلم السعودي رمزين موضوعين على حقل أخضر أحدهما النص العربي للعقيدة الإسلامية: (لا إله إلا الله، محمد رسول الله) والآخر هو بالتأكيد عبارة عن تمثيل السيف. في فترات معينة، أقر رجال الشريعة بوجود وضع بيني، دار الصلح أو دار العهد بين وضعي دار الحرب ودار الإسلام. تتألف هذه الدار من دول غير مسلمة، عادة ما تكون مسيحية، والتي دخل حكامها في نوع ما من العهد مع الحكام المسلمين حيث يدفعون وفقاً لذلك نوعاً من الضريبة، والتي ينظر إليها على أنها تقابل (الجزية) أو ضريبة الأفراد، ويحتفظون بقدر كبير من الاستقلال في شؤونهم الداخلية. مثال مبكر على ذلك كانت المعاهدة التي عقدها الخلفاء الأمويون في القرن السابع مع أمراء أرمينيا المسيحيين. إن المثال التقليدي على دار الصلح أو دار العهد كان الاتفاق الذي عقد في سنة 652م مع حكام النوبة المسيحيية، والذي وفقاً له لم يدفعوا ضريبة أفراد، بل قدموا جزية سنوية، تتكون من عدد محدد من العبيد. باختيارهم النظر إلى الهدايا كجزية فإن الحكام المسلمين ومستشاريهم القانونيين عدلوا القانون بحيث يشمل عدة علاقات واسعة سياسية وعسكرية وتجارية مع القوى غير المسلمة. إن هذه المقاربة لم تختف بشكل كامل.

منذ تاريخ مبكر، عرف المسلمون أنه كان هناك اختلافات معينة بين شعوب دار الحرب. فقد كان معظمهم ببساطة مشركين ووثنيين، والذين لم يكونوا يمثلون أي تهديد حقيقي للإسلام، وكان تغيير عقيدتهم أمراً محتملاً في الغالب. كان هؤلاء يتواجدون بشكل رئيسي في آسيا وأفريقيا. كان الاستثناء الرئيسي هو المسيحيين[13]، والذين أقرهم المسلمون أن لديهم ديناً من نفس نوع دينهم، وبالتالي على أنهم منافسون رئيسيون في الصراع على الهيمنة العالمية، أو كما يعبرون هم عنها تنوير العالم. إن العالم المسيحي والإسلامي هما حضارتان ذواتي هوية دينية وقد أخذتا وضعية الصراع لا بسبب اختلافهما بل بسبب تشابههما.

إن أقدم بناء ديني إسلامي مايزال موجوداً خارج الجزيرة العربية، والذي هو مسجد قبة الصخرة في القدس[14]، كان قد تم بناؤه في عام 691م أو 692م. إن بناء هذا المعلم في موقع المعبد اليهودي القديم، وبطريقه وعلى القرب من المعالم المسيحية من مثل (الضريح المقدس) وكنيسة القيامة، بعث برسالة واضحة إلى اليهود، ومن هم أكثر أهمية، المسيحيين. فالوحي الذي لديهم، رغم أنه كان في وقت ما قيماً وموثوقاً به، قد تم تحريفه من قبل أوصيائهم الذي لم يكونوا جديرين به ولذلك فقد استبدل بالوحي الخاتم والكامل متجسداً في الإسلام. تماماً كما تم تجاوز اليهود واستبدالهم بالمسيحيين، وبالتالي فإن نظام العالم المسيحي سيتم استبداله الآن بالعقيدة الإسلامية والخلافة الإسلامية. لتأكيد هذه النقطة، فإن النقوش القرآنية في قبة الصخرة يشجب ما ينظر إليه المسلمين على أنه الأخطاء المسيحية الأساسية: (الحمد لله الذي لم يتخذ ولداً ولم يكن له شريك في الملك)، و(قل هو الله أحد، الله الصمد، لم يلد ولم يولد، ولم يكن له كفواً أحد). (القرآن11 X 2). لقد كان هذا بشكل واضح تحدياً للعالم المسيحي في مسقط رأسه. بعد مرور ألف سنة فإن تمركز الجنود الأمريكيين في السعودية العربية نظر إليه من قبل الكثير من المسلمين ومن قبل أسامة بن لادن على أنه يمثل تحدياً مشابهاً، هذه المرة من العالم المسيحي للإسلام.

للتأكيد على هذا التحدي القديم للعالم المسيحي، فقد قام الخليفة، للمرة الأولى، بصك العملة الذهبية، والتي كانت حتى ذلك الوقت امتيازاً امبراطورياً رومانياً. إنه لأمر ذو مغزى أن اسم أول عملة ذهبية إسلامية الدينار، كان قد استعير من (الديناروس) الروماني. بعض هذه العملات كان يحمل اسم الخليفة، ولقبه أمير المؤمنين، ونفس الآيات المثيرة للجدل. لقد كانت الرسالة واضحة. في الفهم الإسلامي، فإن اليهود والنصارى الذين سبقوهم قد ضلوا واتبعوا عقائد خاطئة. لذلك فقد كل من الدينيين، وحل الإسلام مكانهما، الوحي الإلهي الأخير التام في سلسلة التتابع الإلهي. إن الآيات القرآنية المقتبسة في القبة وعلى العملة الذهبية تنتقد ما يعتبره المسلمون، أسوأ تحريف للعقيدة الصحيحة. إن هناك بالتأكيد رسالة إضافية من الخليفة إلى الامبراطورية (إن عقيدتكم محرفة، وعهدكم قد ولىّ، وأنا الآن حاكم امبراطورية الله على الأرض). لقد فهمت الرسالة جيداً، وقد كان صك العملة الذهبية مبرراً للحرب في نظر الامبراطور. ولما يزيد عن ألف عام شن الصراع من قبل خلفاء الإسلام من عواصمهم المتعاقبة في المدينة، ودمشق، وبغداد، والقاهرة، واستانبول، ضد الأباطرة المسيحيين في القسطنطينية، وفيينا، وبعد ذلك تحت ألقاب أخرى، في بلاد أكثر بعداً في الغرب. كل من هذه عندما حان دوره كان الهدف الأساسي للجهاد.

في الممارسة بالطبع فإن تطبيق عقيدة الجهاد لم يكن صارماً أو عنفياًَ. إن حالة الإلزام القانوني بالحرب يمكن مقاطعتها بما عرف شرعياً على أنه هُدنة، إلا أن هذه تختلف قليلاً عن ما أطلق عليه معاهدات سلام وقعتها القوات الأوروبية المحاربة بعضها مع بعض. إن هُدناً كهذه عقدها النبي (صلى الله عليه وسلم) مع أعدائه الوثنيين. وقد أصبحت هذه الهدن أساساً لما قد يطلق عليه المرء قانوناً دولياً إسلامياً. وفقاً للشريعة، فإن التسامح مع الأديان المرتكزة على وحي إلهي سابق لم يكن منحة بل واجباً (القرآن ج2، آية 256: لا إكراه في الدين). ففي الأراضي الواقعة تحت الحكم الإسلامي، يوجب القانون الإسلامي السماح لليهود وللنصارى ممارسة أديانهم وإدارة شؤونهم الخاصة. الأكثر أهمية أنه قد فرضت ضريبة أفراد على كل ذكر بالغ. هذه الضريبة التي تدعى الجزية، ذكرت بالتحديد في القرآن: (قاتلوا الذين لا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر ولا يحرمون ما حرم الله ورسوله، ولا يدينون دين الحق من الذين أوتو الكتاب حتى يعطوا الجزية عن يد وهم صاغرون). لقد فسرت مجموعة الكلمات الأخيرة بطرق مختلفة في الكتب وفي التطبيق.

تضمنت أنواعاً أخرى من نقص الأهلية ارتداء أردية أو علامة تميزهم عن المسلمين، وحظراً على حمل الأسلحة، أو ركوب الخيل، أو الاستعلاء في البنيان على مباني المسلمين، أو اقتناء عبيد مسلمين. فيما عدا النقطتين الأخيرتين، والجزية، فلم تكن باقي النقاط تفرض دائماً بصرامة[15]. بالمقابل، فإن الرعايا غير المسلمين المتسامح معهم في الدولة تمتعوا بقدر كبير جداً من الاستقلالية في إدارة شؤون جماعتهم الداخلية، بما في ذلك التعليم، وفرض الضرائب، وفرض قوانينهم الخاصة للأحوال الشخصية، وعلى الأخص في الزواج، والطلاق، والإرث. إن الميثاق أو الاتفاق بين الدولة الإسلامية ومجتمع الرعايا غير المسلمين كان يطلق عليه عقد الذمة. وأعضاء مجتمع متسامح معه كهذا كان يطلق عليهم الذميين. بلغة اليوم، فإن اليهود والنصارى في الدولة الإسلامية التقليدية كانوا يشكلون ما نطلق عليه مواطنين من الدرجة الثانية، ولكن مواطنة من الدرجة الثانية، يؤسس لها القانون والوحي، ويقرها الرأي العام، كانت أفضل من الافتقار كلية للمواطنة والتي كانت قدر غير المسيحيين بل وحتى بعض المسيحيين المخالفين في الغرب.

إن الجهاد لم يمنع كذلك الحكومات الإسلامية من السعي إلى التحالف مع حلفاء مسيحيين في بعض المناسبات ضد منافسين مسلمين، حتى أثناء الحملات الصليبية.



[1] ـ حديث المؤلف عن الجهاد كفريضة إسلامية فيه خلط كثير وهو يوحي بأن الفقهاء أو الشراح المسلمين يحاولون أن يقدموا الإسلام بصورة مرضية فيميزوا بين خطاب داخلي وخطاب خارجي كما يميز بين خطاب قديم وخطاب محدث. في حقيقة الأمر فإن فهم جمهور فقهاء المسملين للجهاد واحد وهو أنه فريضة إسلامية وهو ذروة سنام الإسلام. وكما شرح المؤلف يأتي مصطلح الجهاد في القرآن الكريم بمعاني متعدةة منها المعنى العسكري والذي يعني نوعين من الجهاد جهاد الدفع وهو كما أشار المؤلف واجب على الأمة رجالها ونساؤها ولا يحتاج إلى إذن ولي خاص أو عام. وجهاد الطلب وهو الذي حاول المؤلف أن يجعل علته (الكفر) عندما أشار إلى (فإن من المشروع شن الحرب ضد أربع أنواع من الأعداء: الكفار). وجمهور الفقهاء على أن الكفر ليس علة جهاد الطلب وإنما علته الردع لكي لا يفكر أحد بالعدوان على بلاد المسلمين والتمكين من البلاغ أن تأمين الحرية للناس لاختيار عقائدهم وليس فرض الإسلام بالقوة.

[2] ـ هذه التقسيم خاطئ فالعالم ينقسم في التصور الإسلامي حسب العصور المتقدمة إلى ثلاثة دور: دار الإسلام حيث يعيش المسلمون وتحكم شريعة الإسلام. ودار العهد حيث تقوم دول موادعة للدولة الإٍسلامية أي بينها وبين المسلمين عهود ومواثيق بعدم الاعتداء. ودار الحرب وهي بقية دول العالم التي لا ترتبط مع المسلمين بعهد ولا عقد وهي التي لا يأمن فيها المسلم على دينه أو على عرضه أو على ماله.

[3] ـ تقرير غير صحيح فغاية الجهاد ليس إكراه الناس على اعتناق الإسلام لأن النص الشرعي واضح وصريح (لا إ كراه في الدين) وإنما غاية الجهاد كما هو مقرر أن يصل المسلمون مع مخالفيهم إلى حالة من الموادعة بحيث ينقسم العالم إلى دار إسلام يعيش فيها المسلمون ويحكمها الإسلام. ودار عهد يعيش فيها غير المسلمين وتحكمها شرائعهم ويأمن فيها المسلم على دينه ونفسه وعرضه وتأمن أيضاً الدولة الإسلامية شر العدوان من هذه الدول.

[4] ـ الإشارة إلى الغنيمة ملحظ مادي للمؤلف يتناسى المؤلف أن الجهاد كما تنص نصوص الشريعة يقوم على البذل أكثر من الكسب بذل النفس والمال والآيات كثيرة تشير إلى الجهاد بالنفس والمال. فلم تكن الغنيمة أبداً غاية من غايات الجهاد في الإسلام!!   (المراجع)

[5] ـ يجمل المؤلف هنا بعض الآثار الواردة في فضل الجهاد ويروي بعضها بطريقة خارجة عن سياقها الأصلي كما أن بعض هذه الآثار لا يعتبر من الأحاديث الصحيحة!! مثلاً قوله: من مات ولم يشارك في غزو يموت على نوع من النفاق. الرواية الصحيحة فيه من مات ولم يغز ولم يحدث نفسه بالغزو ذلك ليبقى في الأمة الاستعداد للمقاومة والمناعة بشكل دائم أما قوله قتال يوم وليلة على الحدود أفضل من صيام شهر وصلاته. الرواية الصحيحة فيه رباط يوم أو ليلة.. والرباط تعني بمعنى القيام على الثغر لحفظه وصد العدوان عنه. (المراجع)

[6] ـ كلام غريب لا نعرف له مصدراً.  في الحديث الشريف (أحلت لي الغنائم..)  (المراجع)

[7] ـ يغفل المؤلف الحديث عن طريقة إدارة النبي صلى الله عليه وسلم للدولة الوليدة في المدينة التي كانت تتكون عملياً من العرب المسلمين والمشركين ومن اليهود كما يغفل الحديث عن صحيفة المدينة التي تعتبر من الوثائق السياسية المبكرة في تنظيم الدولة متعددة المكونات.   (المراجع)

[8] ـ يغفل المؤلف الحديث عن الحروب الصليبية كحرب مقدسة شنها الباباوات ومن في إمرتهم ضد العالم الإسلامي بروح ونهج بربريين وما صاحب تلك الحروب من مآسي ودمار طالت المسيحيين المشرقيين كما طالت المسلمين. إن فكرة الحرب المقدسة هي فكرة مسيحية محضة حتى المسلمون لم يطلقوا على تلك الحروب اسم الحروب الصليبية إنما أطلقوا عليها حروب الفرنجة بينما اكتسبت وصفها الديني من القادة والمؤرخين المسيحيين أنفسهم.  (المراجع)

[9] ـ يحاول المؤلف أن يوازن بين حقيقة (الجهاد) عند المسلمين و(الحرب المقدسة) عند المسيحيين فيتجاوز على الروح العلمية والموضوعية فهو يرى أن الحرب المقدسة عند المسيحيين حالة طارئة (الحروب الصليبية)!! فهي لا تعتمد على أصول نظرية أولاً ولم تنشأ مع بداية المسيحية ثانياً ولم تلازم حياة المسيحيين في تاريخهم الطويل ثالثاً. ينسى المؤلف أن الكتاب المقدس عند المسيحيين يشتمل على التوراة والإنجيل  (العهدين القديم والجديد).، وأن الأوامر بقتل المخالفين في التوراة متكرر بطريقة تثير الفزع ومجردة عن كل ضابط من الضوابط الإسلامية التي أشار إليها المؤلف في بداية هذا الفصل. كما ينسى أن كل هذه الحروب التي يقودها الغرب المسيحي حتى اليوم تحت عناوين مختلفة ترتبط ارتباطاً ما برؤية توراتية حقيقية. إن الصراع الدموي المسيحي ـ المسيحي، والمسيحي ـ الإسلامي يجعل الغرب عموماً غارقاً في الدموية اللاأخلاقية. متابعة بسيطة لتصريحات الرئيس بوش الأخيرة تجعلك تظن أن البيت الأبيض تحول إلى بيعة يحكمها كردينال مغرق في التعصب وفي الغباء.  (المراجع)

[10] ـ ينصب الباحث الأكاديمي نفسه محامياً سيئاً عن الرئيس بوش الذي عبر عما في نفسه عندما هدد المسلمين بحرب صليبية. يريد المؤلف أن يقول بأن بوش لم يرد من العبارة المعنى الديني لأنها لم تعد في الغرب تستخدم كذلك ولكن السياقات التي تلت هذه العبارة وتصريحات الرئيس بوش أن الرب يأمره في الليل بحرب المسلمين في النهار وتلاوة الجنود الأمريكيين لصفحات من الإنجيل قبل إنطلاقهم للهجوم على العراق كل هذا يؤكد أن المؤلف يقوم بمحاولة فاشلة لتغييب الحقيقة المختبئة في نفوس العدوانيين من المسيحيين واليهود في هذا العالم.  (المراجع)

[11] ـ بل الصحيح أن كلمة الشهيد في الإسلام تطلق شرعاً على معاني متعددة وليست فقط على الذي يقتل في الجهاد. بل إن الرسول صلى الله عليه وسلم جعل شهيد الكلمة الحرة من أعظم الشهداء وقرنه بعمه حمزة بن عبد المطلب فقال (سيد الشهداء حمزة ورجل قام إلى إمام جائر..) كما يطلق لفظ الشهيد على كل الذين يموتون دفاعاً عن حقوقهم وإن لم يكونوا في ساحة الحرب (من قتل دون ماله فهو شهيد من قتل دون  عرضه فهو شهيد..) محاولة المؤلف حصر معنى الشهادة وجزاؤها الأسمى بالذي يقتل في الحرب فقط تضييق لواسع في الدلالة الشرعية الإسلامية لكلمة الشهيد.               (المراجع)

[12] ـ يحاول المؤلف أن يتلمس أصلاً شرعياً لمنع العمليات الاستشهادية التي يسميها على طريقته انتحارية فيشير إلى معنيين في هذا السياق الأول حرمة أن يقتل الإنسان نفسه تلك الحرمة الأبدية ومن ثم حرمة  قتل المدنيين أي غير المشاركين في القتال من (المتفرجين) نساء وأطفال وغيرهم..   (المراجع)

[13] ـ الاستثناء يشمل المسيحيين واليهود (أهل الكتاب) ليس عن جهل يتناسى المؤلف ذكر اليهود ويخص المسيحيين بالاستثناء علماً أنه يهودي..   (المراجع)

[14] ـ يشير المؤلف إلى المسجد الأقصى الذي تم تجديد بنائه في عهد الوليد بن عبد الملك وهو غير مسجد قبة الصخرة ويحاول المؤلف أن يؤكد الخلفية اليهودية للمسجد المذكور وأن يقلل من أهمية الدور اليهودي في النصوص الإسلامية والتاريخ الإسلامي.     (المراجع)

[15] ـ يخلط المؤلف الإداري بالشرعي فما يشير إليه من طرائق التعامل مع غير المسلمين في فترات مختلفة في كثير من جوانبه كانت ترتيبات إدارية من الحاكم لأسباب تتعلق بالقترة التاريخية التي كانت تتم فيها هذه الترتيبات. المعروف أن اليهود عاشوا في المدينة في زمن الرسول صلى الله  عليه وسلم بعيداً عن كثير من هذه الطرق في التعامل. وكذلك كان الأمر في البلدان المفتوحة في عهد الخلفاء الراشدين وقصة عمر مع القبطي أشهر من أن يشار إليها.  (المراجع)

 

السابقأعلى الصفحة

 

 

الرئيسة

اطبع الصفحة

اتصل بنا

ابحث في الموقع

أضف موقعنا لمفضلتك

ـ

ـ

من حق الزائر الكريم أن ينقل وأن ينشر كل ما يعجبه من موقعنا . معزواً إلينا ، أو غير معزو .ـ